November 1, 2014

Zen Occidental: Transition et Remous: 3

Troisième partie- La Transmission du Dharma et Lignée

Une série d'essais discutant certaines récusations rencontrées par les Praticiens du Zen Occidental

Si vous aimez toutes choses, vous atteindrez aussi le mystère divin qui se trouve en toutes choses. Car alors votre habilité de percevoir la vérité grandira chaque jour, et votre esprit s'ouvrira à un embrassement d'amour du tout "

-- Fyodor Dostoyevsky "

transmission-smTandis que la plupart des grandes religions du monde s'appuient sur la sainteté des mots pour transmettre la Vérité de leurs doctrines religieuses, codes de morale etc. .. Le Bouddhisme Zen, lui n'a pas de telles exigences car il n'a pas de documents écrits ni aucune collection de documents. Au lieu de ça, le Bouddhisme Zen s'appuie sur le concept de la Transmission du Dharma de " préserver " les enseignements de Bouddha. Nous concevons que la nature de la Réalité Ultime soit reçue par nous en tant que " transmission " -- une transmission sans rapport aux écrits ni au langage - et que cette Réalité Ultime est identique à l'esprit de Bouddha.

La Transmission du Dharma peut être un concept difficile à saisir vu que notre vie entière se déroule en langage. Nous pensons avec le langage, parlons avec le langage et écrivons avec le langage - en fait, il n'y a pas moyen d'échapper au langage. Mais voilà qu'ici nous avons une secte religieuse qui dit qu'il n'y a pas d'autre moyen - que nous devons laisser nos pensées totalement de côté si nous voulons trouver notre Vraie Nature. Nous, les Bouddhistes considérons l'esprit pensant être un organe des sens tout comme nos sens de la vue, de l'ouie, du toucher, de l'odorat et du goût. Les sens ne nous définissent pas ; ils sont plutôt un aspect de notre nature physique non-permanente, temporaire et toujours en flux. Ce n'est que seul, notre Vrai Soi - notre Nature Bouddhique - qui est absolue, inchangeable et infinie : connaître cela sur un niveau intuitif profond est, être illuminé.

Comment survient la Transmission du Dharma ? Il y a plusieures interprétations. Suivant les enseignements provenant de notre cher ami, Bouddha Shakyamuni, cela survient en suivant l'Octuple Noble Sentier qui culmine en profonde réflexion et méditation. Si nous y travaillons, il nous dit que l'illumination suivra : l'essentiel de ses enseignements serait alors complété. Dans ce sens la Transmission du Dharma est un déploiement de la réalisation de la Réalité qui prend place lorsque nous analysons la nature de notre vie d'une manière très profonde. Lorsque nous entrons dans l'état de méditation notre ego disparaît - notre sens d'identité personnelle s'évanouit. Lorsque nous avons des expériences qui conduisent à de nouvelles prises de conscience dans cet état, elles semblent provenir " de quelque part ". Elles ne sont pas de nous, parce que nous - notre sens de moi personnel-n 'existe pas. Le terme " transmit "semble parfaitement naturel pour nous. D'où viennent ces réalisations et expériences, nous ne pouvons le dire. D'un autre côté, le concept de la transmission du Dharma a prit d'autres fonctions dans l'histoire du bouddhisme - comme celle de maintenir la lignée familiale de notre fondateur le Mahayogi Gautama Siddhartha du clan des Shakya, de maintenir une structure hiérarchique dans les temples et les monastères et de donner le pouvoir aux disciples d'enseigner par l'identification d'- Un seul Esprit. Ces utilisations alternatives de la terminologie peuvent tout de même atteindre un objectif pratique mais devraient être considérées séparément de l'essence spirituelle de la transmission du Dharma qui ne s'obtient que par le travail spirituel.

Conserver la Lignée

Un acolyte du Sentier de Bouddha pourrait se demander, comment savoir si nous avons reçu le vrai Dharma ? Les vrais enseignements du Bouddha ? Comme nous l'avons dit, un moyen est de suivre l'Octuple Noble Sentier du Bouddha et d'avoir l'expérience de l'illumination pour soi-même. Mais l'autre moyen, souvent plus populaire dans l'histoire du bouddhisme, est que notre maître ou enseignant nous "communique" le Dharma. Le Dharma pourrait également nous être communiqué lors de l'ordination ou toute autre cérémonie. Toutes ces approches semblent avoir été utilisées à plusieurs reprises dans le passé. Il est intéressant de noter que certains historiens croient que le fil du Chan a été " transmis " continuellement de personne à personne. L'histoire témoigne de beaucoup d'arrêts dans les lignées et de "plans de rétablissement" improvisés essayant de rattacher les diverses extrémités des fils cassés. En dépit de controverses entre les historiens et certain monastiques sur ceci, le Dharma peut être vu comme ayant été transmis en cercle sous le regard des institutions du Zen par les pratiquants eux-mêmes - par ces gens qui s'asseyent en méditation derrière les portes fermées de leur maison ou s'engagent dans la pratique vivant en famille et tout en travaillant. Ces personnes ont crée, dans le cours de l'histoire, un complexe entrelacé de liens qui, bien que non documenté peut être facilement imaginé datant de l'époque de notre fondateur.

Etablissement De la Hiérarchie Ecclésiastique

Dans certaines organisations Bouddhistes la hiérarchie est établie au moyen d'une cérémonie formelle prévue symboliquement pour recevoir la transmission du Dharma. Le moine ou la nonne est alors élevé à la position de pouvoir guider un groupe de disciples laïques qui n'ont pas encore reçu le "sceau" officiel de la transmission du Dharma. Naturellement, certains problèmes se présentent même trop fréquemment lorsque cette puissance est accordée à quelqu'un qui a moins de conscience spirituelle que le titre implique. Je laisse les détails à Mr Lachs qui a exploré de tels problèmes mais j'avertirai pourtant les pratiquants laïques de procéder avec soin et bon sens dans leur poursuite du Dharma : Cultivez un grand doute, une grande foi dans votre capacité de vous engager sur le sentier, grand courage et persévérance. Ne comptez pas sur les autres pour vous apporter le Dharma. " Devenir un Bouddha, [ un illuminé ]" dit Maître Hsu Yun, "est le plus facile, la tâche la moins obstruée. Faites-la vous-même. Ne recherchez pas au dehors de vous-même pour cela."

Donner le pouvoir d'enseignement aux disciples

Il y a de nombreux exemples dans l'histoire lorsqu'un étudiant a la maturité de pouvoir enseigner et a besoin d'un bon coup de pousse. Il peut être timide et se sentir incompétent, incapable ou incertain de lui (elle) -même. Cette personne peut aussi activement éviter de rechercher des rôles cléricaux dans la congrégation. Pourtant de telles personnes peuvent être les personnes exactement nécessaires pour guider d'autres en raison de leur niveau de compréhension, de leur compassion et de leur humilité. Dans de tels cas le Maître du Dharma peut (et ceci se produit souvent en privé)"accorder " la transmission de Dharma - une reconnaissance mutuelle de l'esprit Unifié -- envers le dévot, de façon à lui faire savoir qu'il reconnaît son accomplissement spirituel et croit en sa capacité de protéger et de divulguer le Dharma du Bouddha. Ce n'est pas quelque chose que les dévots agitent comme un drapeau en voulant se rendre important, en voulant engager dans la crainte les uns ou gagner l'intérêt des autres membres de la congrégation.

L'histoire de la lignée Bouddhiste unie à la transmission du Dharma, offre d'un point de vue sociologique et anthropologique, un regard fascinant sur comment les sociétés et les cultures peuvent adapter le changement en dépit d'obstacles énormes. Le bouddhisme a changé tout au cours des siècles en adaptant ou en transformant les significations des terminologies, et tandis que celles-ci ont quelquefois posé des problèmes significatifs aux établissements Bouddhistes, elles parlent également de l'adaptabilité de la nature humaine et de la stabilité de l'humanité dans sa recherche d'une compréhension plus profonde de soi-même. La transmission du Dharma est aujourd'hui aussi valide qu'elle l'était, il y a mille ans et cela à cause de notre besoin de ressentir la pulsation vivante du Zen dans notre vie - Sur un niveau inconscient nous reconnaissons que nous sommes, un Tout Unitaire, hors du temps et de l'espace, comme étant complètement intégrés à la propre vie du Bouddha tout comme à la notre. Et si nous regardons plus profondément, nous verrons que nous faisons tout aussi bien partie de tous les maîtres qui ont guidé Siddhartha, tout comme de ceux qui les ont guidés eux-mêmes et ainsi ad infinitum.

Ainsi donc, tandis que nous pourrions facilement remettre en cause l'authenticité de la transmission du Dharma au sujet de certains niveaux, il n'y a rien à questionner au sujet des niveaux plus profonds - le fait que le Bouddhisme Chan soit vivant aujourd'hui en est un témoignage suffisant.

Traduction: Fa Lian Shakya,OHY